威海的老教堂”的背景资料：西方传教士在威海卫（ZT）

 (2006-09-25 12:38:22)

转载▼

上图为档案馆收藏的老照片：“法国天主教方济各会建立的威海天主堂”

西方传教士在威海卫

2004/02/14 08:27   中国档案报－《档案大观》 
 
最早传入威海卫的西方宗教是基督教。据资料介绍，早在19世纪30年代，威海卫就出现了基督教传教活动。1889年秋天，英国基督教普茨茅斯弟兄会苏格兰籍教士斯蒂芬(Stephen)夫妇到石岛一带传教，并很快建立了教堂。1892年夏，弟兄会从石岛教堂派英藉教士凯斯(case)到威海卫传教。同年秋，道森(Dawson)夫妇前往威海居住。自此，来威传教士不断增多，威海亦开始有了正式的教会组织。然而他们的传教活动并非那么顺利。首先，基督教义有悖于中国的儒家思想，民众很难接受。因而，传教活动举步维艰。其次，文登的官绅与中国其他地方的官绅一样，历来就担心基督教的传播会引起“人心大乱”，从而打乱现存的秩序，因而对传教活动也设置了重重障碍。1896年当传教士在威海租房时，文登知县李祖年就“饬知威海绅民，不准再行租与洋人房屋”。其三，传教士在不平等条约保护之下采取不正当手段进行的传教活动，激起了当地绅民的强烈反对。来威传教士不顾当地人的抵制情绪，一意孤行地行事，曾引发了惊动朝野的“威海教案”。

1898年威海卫被英国租占，令英国宗教界为之一振，他们认为此举有助于扫除传教障碍。随后，基督教会在威设立了中华圣公会和普茨茅斯弟兄会两个教会组织，并于1898年建立安立甘教堂。之后，又在刘公岛、观里村、盐滩村等地建立詹姆斯教堂、联合礼拜堂等教堂和传道所4处。基督教会内部还附设教会印书局，每年印刷福音年历并承印殖民当局公务印刷品，同时，还在夏季英舰来访期间，为英舰提供印刷服务。

继基督教会之后，法国天主教方济各会又接踵而至。1900年，法籍神父罗汉光由天主教烟台东境总堂来到威海，在城里仓坊巷办起了约瑟学校，并开始了传教活动。1902年，罗汉光回烟台后，英籍神父朗炳华来威主持教务。同年在三角花园购地35亩兴建天主堂和附高海星学校。1908年又在海星学校西侧购地兴建修女院(后改为圣母院)和明星女校。1931年威海教区独立，1935年在卢石台建宽仁院。威海教区独立后，范围不断扩大。除在市内建立了天主堂、圣母院、宽仁院外，还先后在乡下的打铁村、盐滩、观里、林家院以及牟平、文登、荣成的农村建天主堂、礼拜堂十余处。1931年至1936年是威海天主教的兴旺时期。

为了消除基督教、天主教与中国思想文化传统之间的隔阂和误解，在销售渠道的开拓，使威海的绣花业很快发展起来，并一度成为出口贸易的重要产业。

但是令传教士们大失所望的是，他们的热情并没得到多大的回报。境内民众对西方教会开展的公益慈善事业比较欢迎，但对传教士们真正想让人们接受的基督教义却没有多大兴趣。在整个英租期间，西方宗教的作用基本上仅限于驻威的外籍人士当中，对境内中国民众的思想和生活的影响并不大。威海卫虽僻在海隅，境内民众受教育程度低下，但背靠儒家文化的发源地，儒家伦理学说可以说是家喻户晓、尽人皆知的，对人们行为起作用的基本上就是这种伦理道德。在孔孟之道的感染下，威海卫长期以来形成了纯简质朴、强悍保守的民风，不易接受外来影响。境内各种求神拜佛、烧香还愿、占卜风水等宗教迷信之风也很盛行，但这并不等于说威海卫人都是虔诚的宗教信徒。事实上，在威海卫，没有系统宗教信仰的人比各种宗教信徒要多得多。这种传统积习具有浓厚历史文化基础，非一时之力所能动摇。比如在威海卫流传上千年的佛、道二教，到了近代也是信徒日稀，遑论初来乍到的洋人传布的“洋教”了。1898年后，传教士们历尽艰辛，也没有发展多少华人基督教徒。而且少数成为教徒的人也极易改变其信仰。据档案记载，有位外国牧师曾在威海卫某村发展了12名教徒，但当牧师离开后，这12人全部改信传统宗教，根本不知上帝为何方神圣，由此足见传统势力之强大。

此外，令传教士们始料不及的是，他们的传教活动从殖民当局那里也得不到多少额外的庇佑。保留旧制和传统习俗是英国既定的治威策略，由此引发出了宗教信仰自由的原则，这一原则为历届殖民当局所奉行。就官员阶层而言，长期在威担任要职的庄士敦，本身就是一个著名的反传教人士。他认为儒学是中国人的根，是中国人独有的宗教，而且是世界上最好的宗教，中国可以没有佛教、道教，但是不能没有儒教。而任职时间最长的行政长官骆克哈特的思想与庄士敦几乎同出一辙，是庄氏的坚定支持者。安立甘堂学校作为英国国教圣公会在威海卫设立的学校，其成立后每年均能得到当局的适当补助。但1905年骆克哈特得知中国学生在这所学校里被强迫信仰基督教后，1906年就立即取消了政府补助。1911年当局在开展人口普查时，在多项调查内容中，惟一不调查的就是宗教信仰。此举也是旨在防止让民众认为当局是在进行基督教宣传、鼓励入教。与此相辅相成的则是对威海卫传统民间宗教信仰的保护。辛亥革命后，传统信仰受到严重冲击，境内激进主义有所抬头，当局立即采取措施加以打击。当时，凡破坏寺庙神像的将被处以2年监禁或500元罚款，这在英租期间是一种非常严厉的惩罚。这期间，曾有人主张动用庙产资助学校，但遭到当局坚决反对。境内观里村附近教徒也曾上书当局，希望将圣水庵庙产转给讲书堂开设学堂，传经布道，当局的反映也比较冷淡。对威海卫的西方宗教团体而言，自家人尚且如此，旁人就可想而知了。即便到了1933年境内近20万人口当中，信奉基督教和天主教的也不过205人。用殖民当局的话来讲“基督教对人们的公共利益和家庭生活不产生任何作用。”这一时期，威海卫民众主要沿袭着传统的宗教信仰和风俗习惯。

(文章照片由威海市档案局提供)

引自：

http://cul.sina.com.cn/s/2004-02-14/49275.html 

教会学校师生在宽仁院参加宗教活动(20世纪30年代)：

天主教会在海星学校举行的宗教仪式(1931年)：

梵帝冈红衣主教(前排左5)与教会学校海星小学师生合影(20世纪30年代)：

在威海卫的中外传教士合影。左一为曾任海星学校校长的张玉池(20世纪30年代)：

威海天主堂加拿大籍神父杜安坤：

传教士下乡传教在羊亭的留影(20世纪30年代)：

天主教圣母院内的圣母雕像：

作祈祷的圣母院孤儿们：

圣母院仁慈堂修女与孤儿们的合影(1938年)：

受外来宗教的影响，威海卫也成立了基督教青年会。图为青年会成立时的合影(1906年)：

基督教会建于刘公岛的詹姆斯教堂（可惜我去刘公岛是实在有点匆匆忙忙，况且也不知道有这么一座教堂，看来以后还得再去一次ing）：

由于是档案馆里保存的珍贵图片